“初四日，兀坐聽雪溜竟日。”《徐霞客游記》中的閑適，正重現在春寒料峭的江南。

江南的閑適里，有一種超脫被稱作“坐聽雪溜”。每年臘月至初春，檐角冰棱漸融，泠泠雪水恰似碎玉叩階，將冬日的靜謐暈染出空靈的詩意。

依廊蜿蜒的泠泠雪溜，伴著暮色中青瓦的斑駁光影，在呵氣成霜的時節里，悄然漫入文人硯邊的墨痕，清寂卻不枯寒，澄明卻無鋒芒，恰如一筆淡墨勾出江南風骨的留白。

一

類似“坐聽雪溜”這種閑適雅趣，皆以“萬物靜觀”與“物我相諧”為核心，多與“自然交融”和“心境澄明”相關。如“焚香讀舊書”，借嗅覺（香）、觸覺（書頁）、視覺（煙影）交織出獨處時的豐盈；而“竹下弈殘局”則以棋局喻世情，竹影蟬聲反襯出超脫之趣。這些意象皆不著痕跡地將自然之景化為心性之鏡，契合古人“萬物靜觀皆自得”的哲學意趣。

文人雅士的精神符號。自陶淵明“采菊東籬下”的悠然，到王維“獨坐幽篁里”的孤寂，中國文人自古追求與自然的對話。“倚石看云移”，靜觀天際云卷云舒，云影掠過山石，時光如絮，心隨云去；“臨窗聽夜雨”，檐下點滴成韻，雨打芭蕉或輕叩竹葉，閉目如聞天籟琴音；“焚香讀舊書”，一縷篆煙裊裊，燈前翻動泛黃書頁，墨香與檀香共染幽思；“垂釣碧溪畔”，青竿閑擲水云間，魚動影先知，得失俱付漣漪；“竹下弈殘局”，清風搖翠，落子聲清，勝負無關黑白，棋枰外蟬鳴愈靜；“荷鋤理菊畦”，秋日籬邊鋤草培土，露水沾衣，人與黃花兩相忘機。徐霞客“兀坐聽雪溜竟日”并非偶然，而是千年隱逸文化的延續——雪溜聲是天地間的私語，是文人剝離世俗后與宇宙共振的媒介。

園林建筑的聽覺密碼。冰雪之聲在古典文學中常被賦予“空寂”“澄明”的象征，如白居易“夜深知雪重，時聞折竹聲”，以聽覺構建超脫塵囂的精神凈土。江南園林將“坐聽雪溜”凝固為建筑語言，特以薄瓦覆頂，令融雪擊檐，如白居易《琵琶行》中“大珠小珠落玉盤”，冰棱化水竟是天賜琴音；雪消檐溜，如岳飛《小重山》中“欲將心事付瑤琴，知音少，弦斷有誰聽”，滿城盡作瑤琴聲。江南園林蘇州拙政園的“留聽閣”，取自李商隱“留得枯荷聽雨聲”，卻在冬日幻化為聽雪秘境；揚州個園“透風漏月廳”的鏤空花窗，將雪溜聲與月光編織成流動的詩箋。文震亨在《長物志》中寫道：“構一斗室相伴山齋，內設茶具。教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。”軒窗宜置竹爐，雪夜聽溜煮茶。這種將聽覺、視覺、味覺通感的設計哲學，讓物理空間成為心靈的容器。

東方美學的生命留白。“坐聽雪溜”暗合莊子“坐忘”之境——墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。雪水消融的泠泠聲響，既非人籟（絲竹管弦），亦非地籟（萬竅怒呺），而是《齊物論》中“天籟”的具象化：無為之聲，無欲之韻。冰雪聲中的生命留白，不是虛無的逃遁，而是以減法抵達豐盈的智慧，歷代文人以筆墨定格雪溜神韻。馬遠《寒江獨釣圖》中，大面積的雪景虛空，反令獨舟老翁的孤寂化為天地共鳴；徐渭《雪蕉梅竹圖》中，蕉葉垂雪與檐角冰溜構成水墨二重奏；八大山人畫魚不畫水，卻以魚尾擺動的墨韻讓觀者“聽”見水流；齊白石畫冬景喜題“雪消門外千山綠”，卻以留白處暗藏潺潺水意。徐霞客聽雪溜竟日，恰是將自己活成了一張宣紙——雪水聲是墨，星空是印，黃山是裱卷的絹帛，最終拓印出“無我”的生命卷軸。

二

當這位明代行者于黃山絕頂“兀坐聽雪溜竟日”，他在漫天風雪中完成的不僅是一次地理考察，更是一場跨越時空的哲學對話。

“坐聽雪溜”，是對功利主義的無聲反抗。功利主義將人的價值異化為可量化的利益交換，當山下眾生奔忙追逐富貴功名時，徐霞客選擇聆聽雪溜聲，這是他對這種異化的溫柔抵抗。如海德格爾批判的“技術座架”時代，人被異化為效率的奴隸，而“坐聽雪溜”恰似荷爾德林“詩意地棲居”的踐行——在量化、競爭的世界中，為靈魂保留一片非功利性的桃源。

當KPI的浪潮拍打窗欞時，不妨聽一聽煮茶“咕嚕咕嚕”的沸騰聲；當社交媒體的信息洪流席卷而至時，不妨看一看陽臺盆栽新抽的綠芽；當“成功學”的號角震耳欲聾時，不妨看看徐霞客寫下的答案：“漢代張騫、唐代玄奘皆受命而行，而我唯愿以布衣之身，丈量天下山水”。人生的詩行，本就該以“我”為主語，以“喜歡”為韻腳。

“坐聽雪溜”，更是對焦慮抑郁的溫柔消解。社交媒體把存在感變成點贊數，算法推送為我們編制了一個個“信息繭房”，焦慮抑郁如影隨形，當代人被困在“內卷”和“躺平”之間。一邊是加班熬夜拼業績，一邊是刷手機虛度時光；一邊收藏健身視頻立flag，一邊深夜奶茶配燒烤“續命”；一邊轉發“斷舍離”攻略，一邊被直播間“3、2、1上鏈接”瘋狂種草……

徐霞客在山頂“坐聽雪溜”，恰為現代人提供了第三種精神路徑：既非在“燈火輝煌”的名利場中燃燒殆盡，亦非遁入虛無主義的“電子木魚”式躺平，而是像梭羅在瓦爾登湖畔種豆子、看螞蟻，選擇“有意識地生活”，通過專注感知自然細節，用自然細節對抗現實混亂，抵御信息過載的眩暈，重建內心秩序。這種專注是一把鑰匙，能打開被焦慮鎖住的心，在自然韻律中重建心靈的生態平衡。

“坐聽雪溜”，還是對生命本質的終極叩問。人究竟為何而活？莊子提出“與天地精神往來”的生命觀，將生命本質視為能量流動與自然規律的體現；尼采將生命本質歸結為對力量與支配的永恒追求；康德將生命本質與道德責任綁定，認為尊重人性尊嚴是最高準則……四百年前，徐霞客以“以性靈游，以軀命游”揭示了存在主義的核心命題——“存在先于本質”。

三十年游歷21省的壯舉，既是對儒家“父母在，不遠游”倫理的解構，更是對道家“大丈夫當朝碧海而暮蒼梧”精神的具象化演繹。徐霞客的生命實踐構成精妙的哲學悖論：他用最腳踏實地的行走抵達形而上學的生命本質認知。他將存在主義“自我創造”的命題嵌入東方自然觀——人生不是軌道而是曠野，價值不在他者的評判體系，而在“坐聽雪溜”的純粹體驗中。

三

黃山絕頂的雪溜聲并非地理概念，而是心靈坐標。

人生的選擇，是奢侈的自由。當徐霞客在黃山絕頂鑿冰攀巖，雪沫刺入衣領的瞬間，他剝離了“兒子”“書生”“丈夫”的社會身份，以最原始的觸覺直面生命的自由。這種自由，在萬歷朝臣困于黨爭、百姓掙扎于苛稅、現代人奔波于生計的對比下，顯得近乎奢侈。

他的自由并非偶然，而是多重歷史條件與個人特質的疊加，成為跨越時空的精神寓言。其家族坐擁的良田萬畝，成為他活動的物質基礎，母親為其縫制的“遠游冠”提供親情支持。他三次斷糧瀕死，依靠強健體魄和“路未盡，人不老”的冒險精神對抗。

在科舉為唯一正途的晚明，徐霞客拒絕“標配人生”，宣稱“我不求功名富貴，只愿游歷山河”，這種精神自由需要與整個時代的價值觀對抗——正如現代人困于“考編上岸”“35歲危機”等集體焦慮，徐霞客的“離經叛道”更顯珍貴。

人生沒有標準模板，用自己喜歡的方式度過一生。當人們癡迷于羨慕“江浙滬獨生女”的標配人生時，卻忘了生活的本質是創造而非模仿。那些被媒體渲染的“頂配人生”，不過是標簽堆砌的幻象：中產家庭的優渥、父母的無限寵溺、無需奮斗的退路……這些敘事本質是時代焦慮的代償，將復雜人生簡化為“經濟自由+家庭庇護”的公式，卻遮蔽了真實世界的參差多態。

“江浙滬獨生女”的“完美劇本”背后，藏著更深的生存悖論：所謂“一生順遂”，實則是將個體價值捆綁于家庭資源，用經濟庇護置換精神獨立。而那些真正活出自我的人，早已跳脫“羨慕與被羨慕”的二元游戲。

當我們放下對“標配人生”的執念，方能發現：真正的精彩，永遠誕生于打破模板的瞬間。證明人生價值不必依附于世俗模板，而在于與熱愛的事物建立永恒契約。

讓雪溜聲漫過時代的喧囂。人生如萬花筒，每個切面都是獨屬自己的光譜。即使是最優秀的小說家歷經心血描繪出最荒誕的故事，也比不上現實世界萬分之一的創造力，而精彩的人生不斷在現實輪番上演。

真正的超脫需以極致的熱忱為基石。徐霞客在黃山絕頂的星空下，完成了一場孤獨而壯麗的精神遠征。尼采“超人哲學”所言：“在自己身上克服這個時代”。我們或許無法踏遍山河，但可學習徐霞客的孤勇，拒絕“標配人生”的誘惑，在生活縫隙中，為自己留一方“坐聽雪溜”的時空。

“閑來松間坐，看煮松上雪。”唐代詩人陸龜蒙的悠然，在今人聽雪的凝神中愈發清晰。——我們終于懂得：坐聽雪溜，聽的從來不是物理聲響，而是文明在時光長河中的倒影。那些檐角垂落的晶瑩，是自然寫給人類的情書，是往昔與未來的密語，更是喧囂世界里，我們與自己簽訂的和解契約。

此刻春雪又至，且溫一壺茶，看冰棱在暮色中生長，等待某個瞬間——

“簌簌——滴答——”。

值班編輯：程紅妹